ЧАСТЬ (6)
Доказательная сила Сунны
Что означает термин «доказательная сила Сунны»:
Это означает, что Сунна является одним, из основных источников исламского законодательства, так, что допускается опираться на неё в извлечении правовых положений и с помощью неё вменять религиозные обязанности. Сунна в этом смысле является доводом, которому необходимо следовать. На это указывают следующие доказательства из:
1. Священного Корана.
2. Пречистой Сунны.
3. Единогласное мнение всех мусульман.
4. Умозаключительный довод.
Во-первых, указание Священного Корана на доказательную силу Сунны:
Множество аятов из Священного Корана указывают на то, что Сунна обладает неоспоримой доказательной силой. При этом аяты пришли в различных контекстах с целью утверждения этого значения, дабы исключить любую другую вероятность, для того, чтобы подтвердить, что Аллах подразумевал именно её (Сунну), и для разъяснения того, что последовавшие за ней (Сунной), являются истинными последователями Корана.
Эти аяты можно квалифицировать по категориям. При этом один аят может содержать в себе несколько таких категорий. Я здесь ограничусь упоминанием только четырёх:
Первая категория: аяты, указывающие на обязанность верить в пророка (мир ему и благословение Аллаха):
1. Всевышний Аллах сказал: «Уверуйте же в Аллаха и Его посланников, ведь если вы уверуете и будете богобоязненны, то получите великую награду». (Сура «Аль Имран, 179).
2. Всевышний Аллах сказал: «Уверовавшие в Аллаха и Его посланников— это правдивейшие люди. А павшие мученики находятся возле своего Господа, и им уготованы их награда и их свет. А те, которые не уверовали и сочли ложью Наши знамения, являются обитателями Ада». (Сура «Аль-Хадид», 19).
3. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде». (Сура «Ан-Ниса», 136).
4. Всевышний Аллах сказал: «Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем». (Сура «Аль-А’раф», 158).
5. Всевышний Аллах сказал: «Уверуйте же в Аллаха, Его Посланника и свет, который Мы ниспослали. Аллах ведает о том, что вы совершаете». (Сура «Ат-Тагабун, 8).
Пророки и посланники являются посланцами Аллаха к людям, доводящими до них Его закон и направляющими их на Его прямой путь, поэтому вера в них является обязательной, дабы их посланническая миссия и роль доведения от Аллаха (Свят Он и Велик) не стала бессмысленной и бесполезной.
Повеление верить в них вместе с приказом верить во Всевышнего, приобретает смысл только тогда, когда вера сопровождается подтверждением того, с чем они пришли, повиновением тому, что они доводят от Аллаха, подчинением и покорностью их прямому пути и их указанию. Никогда не будет веры, при отсутствии всего этого, и не состоится подтверждение веры без покорности, подчинения и повиновения тому, что довели пророки от своего Господа.
Повеление верить во всех пророков подразумевает веру и в нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха), так же, как и подчинение ему является обязательным, ведь повиновение посланникам – это следствием веры в них.
Кроме того, наш Господь не ограничился в том, что связано с верой в нашего посланника (мир ему и благословение Аллаха), общим повелением верить во всех пророков. Аллах выделил пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), отдельно цитируя о вере в него, несмотря на то, что повеление верить в посланников охватило его, потому, что он завершил собой все посланнические миссии и был направлен ко всем людям. Поэтому Аллах по Своей мудрости особенно выделил нашего посланника, упомянув веру в Себя (Свят Он и Велик) вместе с верой в Своего посланника (Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)) во многих аятах Священного Корана, дабы показать особенность повеления верить в него, и как следствие подчиняться ему во всём том, что он приказывает.
Имам Аш-Шафи’и (да одарит его Аллах Своей милостью) проявил предельную внимательность, следуя этому ходу мысли (в изучении данного вопроса). Он использовал факт того, что Аллах упомянул веру в Самого Себя вместе с верой в Своего посланника (Мухаммада), в качестве одного из доказательств, указывающих на необходимость подчинения и следования посланнику. Аш-Шафи’и сказал: «Аллах предоставил Своему посланнику в отношении Его религии, обязанностей и Книги место, которое разъяснил Аллах (да возвеличится Его восхваление). Он сделал его знаменем для Своей религии, предписав подчиняться ему (пророку (мир ему и благословение Аллаха)), запретив ослушиваться его, а также разъяснил его достоинство, упомянув веру в Своего посланника вместе с верой в Себя…». Затем он привёл слова Всевышнего: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника. Когда они находятся рядом с ним по общему делу, то не уходят, пока не попросят у него разрешения». (Сура «Ан-Нур», 62). Совершенство имана заключается в вере в Аллах, а затем в Его посланника. Именно с этого начинается вера, и всё что помимо неё следует за ней. И если человек уверует в Господа, но при этом не уверует в Его пророка, то его никак нельзя назвать верующим, обладающим совершенной верой, пока не уверует наряду со Всевышним в посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Именно так поступал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со всеми, чью веру он проверял.
Сообщил нам Малик от Хиляля ибн Усамы, от ‘Ато ибн Йясар, от ‘Умара ибн Аль-Хакама, что он сказал: «(Однажды) Я привёл к посланнику Аллаха рабыню и сказал: «О посланник Аллаха! Я должен освободить раба, можно ли освободить её?» Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил её: «Где Аллах?» Она сказала: «На небе» Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А я кто?» Она ответила: «Посланник Аллаха» Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Освободи её»».[1]
Затем Аш-Шафи’и сказал: «Аллах предписал людям подчиняться Его откровению и сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)».
[1] Привёл Муслим в своём достоверном сборнике, в книге «О мечетях и местах намаза», в главе «О запрете разговаривать в намазе, и о том, что дозволенность этого было отменено», в хадисе, который передал Му’ауийя ибн Аль-Хакам Ас-Салями, номер хадиса 537 (33).
Please wait...
Comments